У каждой страны, народа на земном шаре есть свои национальные особенности, традиции. Когда произносишь слово «Русь», сразу хочется прибавить — Православная.
Но Православная вера в России — это не традиция. Это нечто значительно большее и важное. Это — печать богоизбранности Руси, результат ее призвания Богом к выполнению особой миссии. Эта миссия — хранить Православную веру. Ради того, чтобы любой человек, поставивший целью своей жизни обрести Истину и Бога, смог найти ее неискаженной, такой, какую хранит с апостольских времен Православная Церковь.
Это особое призвание России объясняет многие исторические события, которые пережила наша страна. Войны и смуты начинались в те времена, когда люди забывали о своей вере либо начинали относиться к ней как к национальной традиции, а не как к Богом дарованному сокровищу. А возрождение веры укрепляло дух Россиян, помогало справиться с врагами, причем подчас такими, которые наводили ужас на весь мир (победа над татарами, война 1812 года, Великая Отечественная война).
В 1917 году началось самое страшное в истории гонение на Церковь. Когда вера поддерживается государством, назваться верующим просто, а для иных — и выгодно. Но верить во Христа и любить Его ради выгоды кощунственно. А именно так и было накануне революции в России. Но вот меняется власть — и что же? Малая часть истинно верующих Россиян мученически умирает за Православие от рук тех, кто до недавнего времени верующим себя лишь именовал. Основная же масса народа молчала, предавая Христа, отдавая на поругание свои святыни.
Враги России знали, чем крепка наша страна и с чего нужно начинать ее разрушать. Мы сейчас пожинаем плоды содеянного. И, задумываясь о прошлом, важно понимать, с чего нужно начинать восстанавливать Русь. С веры.
Разрушено многое: и внешнее — храмы, промышленность, экономика, и внутреннее — люди не могут обрести покоя в своей душе. Но Бог чудом сохранил нам тех немногих, которые, горя верой, выжили в лихую годину. И есть сонм новомучеников — тех, кто погиб за веру в революционные годы и молитвами которых возрождается Церковь и Россия сейчас.
Церковь — это не церковное здание. Церковь — это питаемое и хранимое Духом Святым общество людей, которых объединяет вера и любовь. А Православный храм — это частичка Неба на земле, место совершения величайшего Таинства Церкви — Евхаристии, через которое даруются христианам силы нести жизненный крест, верить и любить. Поэтому так важно восстанавливать наши разрушенные святыни и относится к ним не как к памятникам прошлого, а как к месту встречи и соединения с Богом — ради спасения души, ради вечной жизни.
Нынешние храмы — это образы наших порушенных и опустошенных душ. Если будет возрождение веры в сердцах людей, то восстанут из руин и храмы, восстанет и наша страна.
Болезни церковного общества
Сейчас само церковное общество тяжко болеет духовно.
Причин очень много, можно бы разложить все по пунктам, да стоит ли? Все причины имеют, по моему мнению, один корень. Мы — это то, что осталось после пожара гонений на Церковь в России.
Все лучшее — и в духовной, и в душевной области — было просто вырезано под корень во времена гонений. Мы, за редким исключением — потомки иуд, хамов и пилатов. Первые предавали, вторые поносили, третьи молчали. А от наследственности и воспитания, от корней, зависит многое в нас. Касается сказанное всех сословий. Потому нам так и тяжело сейчас.
Ситуация не безнадежна. Есть сонм новомучеников, которые молятся о нас, наверняка есть глубоко верующие предки у многих из нас (не забыть бы), есть немногие поколения, прошедшие через гонения, сохранившие веру и оставшиеся в живых (исповедники).
А значит, сохранилась и земная Церковь. (Не путать с церковным обществом, толпой! Даже находясь в церковном клире, можно Церкви не принадлежать.)
Есть русская поговорка: «Кому Церковь — не Мать, тому Бог — не Отец». (Это в упрощении, но с сохранением смысла слова православного мученика первых времен христианства святого Киприана Карфагенского.) Такие ли у вас взаимоотношения с Церковью, как у ребенка с матерью? Если мать больна, то над тем, что она спотыкается и ошибается, гнусно подтрунивать. Пожалеть бы, помочь, или, если умеешь, с кротостью исправить…
Но есть люди, любящие выставлять напоказ болезни Церкви, причем иной раз преднамеренно искажая происходящее в реальности, подавая полуправду. А есть читатели, на это падкие: ага, опять в Церкви бардак! Увы.
Я все чаще замечаю осуждения (пусть и справедливые) современного состояния церковного общества. Ничего оригинального в этом нет, это хамство. А этот тяжкий грех передается через поколения! Помните проклятие Ноя, обращенное на Ханаана, сына Хама? Родители тех людей, что выставляют на всеобщее обозрение раны Церкви, в свое время предали веру своих отцов. Так что удивительного в происходящем ныне я не вижу. Грустно только. Нужно оказывать сопротивление. Защищать чистоту Церкви необходимо как от внутренних врагов, так и от внешних.
И сколько можно говорить о том, что РПЦ кому-то что-то должна? Вы крещеный? Так значит, вы — тоже РПЦ! Так задумайтесь же, что и кому должны лично ВЫ!
Суеверия
Суеверий и в церковном обществе (не в Церкви!) хватает.
Гораздо проще (и удобнее) верить в безликий алгоритм суеверия (свойственный оккультизму), чем строить отношения с живой Личностью — Богом, с Его Святыми, с Ангелами. Есть суеверия и про то, через какое плечо свечку правильно передать, и про то, в каком месте на записке крест нарисовать, и про смысл свечей и записок, и т.д., и т.п. Всего не перечислишь. А истинный смысл даже простых церковных обрядов мало кто может объяснить.
Лекарство может быть таким. Почаще задавайте вопрос «почему, зачем?» Во всей Вселенной, а в Церкви — тем более, все устроено премудростию Божией, по Его Любви. Если вам вразумительного (и красивого) ответа на ваш вопрос не дают — будьте осторожны! И не стесняйтесь спрашивать у священников. Как правило, носители внутрицерковных суеверий — «бабки», о них разговор ниже.
Кому в какой нужде молиться
О том, почему пишут «какому святому в какой нужде молиться».
У каждого святого (человека) была своя земная судьба. Свои таланты, занятия, опыт. И по смерти, при переходе в Небесный Мир, этот опыт не пропадает. И поэтому можно с просьбой о заступлении перед Богом, с просьбой помочь, обращаться к тому святому, которому наши проблемы ближе и понятнее. Который, может, пережил нечто подобное тому, что переживаете сейчас вы. Но это не догмат, обязательный к исполнению, и не «алгоритм автоматической получения помощи».
Ложное смирение
Есть распространенное неверное представление о смирении: часто под смирением понимают подчинение всему подряд, слабохарактерность. Это категорически не так.
С-мирение — это мир с кем-то, в Православии — с Богом-Творцом и, в случае монастырского послушания, ради приобретения опыта смирения — со старцем-духовником: через смирение с волей старца молодой монах учится смирению с Богом.
Сравните с со-гласием (т.е. на словах). Смирение — это согласие и в словах, и в уме, и в сердце, в любых жизненных ситуациях. Это крайне непросто. Становятся понятны слова старцев о том, что «одним смирением можно спастись». Действительно, если у человека мир с Богом при любых обстоятельствах, то нет препятствий для жизни такого человека в Небесном Царстве.
Смиряться же со всем подряд, конечно, нельзя! Иначе человек станет безликим, перестанет быть человеком.
Церковные «бабки»
Одна из болезней церковного общества — это так называемые «бабки». Это те члены церковной толпы, что манипулируют свечками у подсвечников и объясняют новым прихожанам, как их правильно ставить; пояснят, как написать записку и в какое время креститься НАДО; рыкнут, что не на то место в храме стал. Но спроси их — как мне услышать Бога, или попроси объяснить хоть первую заповедь Блаженства, что на каждой Литургии поется и у всех на слуху — они не смогут. Но считают, что достаточно просвещены. И такие «бабки» отпугивают многих приходящих в Церковь.
Христа всегда загораживала толпа. Вспомните: и Мать к нему не пускали, и больного на носилках(!), и слепцам, ищущим исцеления, шипели: «замолчи». Но кому было НУЖНО, ко Христу прорывались. Так что тут дело не только в бабках, но и в вас тоже.
Вам не нравится? Ничего странного. Просто вас задевают греховные болезни окружающих вас людей. А у вас есть другие грехи, свои собственные, проявляющиеся в ДРУГИХ жизненных ситуациях.
Научитесь прощать. Тогда потом научитесь и исправлять грехи окружающих людей, потому что осуждение только разрушает, на осуждении ничего не построишь. Строится все на любви. А строить нужно.
Церковь — это врачебница, и ко Христу собираются не здоровые, а больные душой люди. Увы, многие ищут не Христа, а лишь чего-то приятного для себя, вроде земного благополучия и телесного здоровья. Это не ново, но это нормально для языческой веры. Оттого и небезопасно подчас слушать советы людей из толпы. «Если слепой поведет слепого…» А кто главной целью своей жизни поставил обрести Христа — найдет, не смотря ни на что! Сам Господь поможет. «грядущего ко Мне не изжену вон».
Но я недаром предварил слово «бабки» словами «так называемые». Старость — это очевидная близость к итогу жизни. И в Церкви прекрасно наблюдается, что одни люди к старости достигают терзвости и мудрости (в меру способности), а иные — безумия, оставаясь при этом членами церковного общества. И как раз такие чаще всего любят поучать новых прихожан. Их и касается термин «бабки».
А что не только на крови мучеников и исповедников, но и на старичках и старушках (но не на всех, что ходили в храмы до гонения и не на всех, что появились сейчас!) держалась Церковь во время гонения в России — совершенно верно. Я сам, лично, таких людей знаю и глубоко уважаю.
«Бабкой», кстати, может оказаться и вполне молодой член церковного общества. Чтобы не стать «бабкой», не судите людей, используя в качестве эталона себя. У каждого человека СВОЙ путь к Богу, и одинаковых путей нет.
Свечи
Представьте себе такую ситуацию. У вас сегодня — день рожденья, и вы ждете друзей. Вариант первый. К вам приходит ваш друг, который вам очень дорог, которого вы очень любите, но подарок приносит неказистый (ну, не сложилось у него с подарком: зарплату вовремя не выплатили). Вариант второй. Друг не приходит, передает богатый подарок через знакомых, а сам ограничивается телефонным звонком, мол, некогда мне. Какой вариант для вас лучше? Что вам дороже — близость друга или его подарки?
Мы приходим в храм — в гости к Богу. И ставим перед иконами свечи. Нужен Богу этот дар? Представьте себе, что ваш друг в качестве подарка вполне всерьез преподнес вам свечу. Ну, наверное, вы сочтете его за ненормального. Бог — «нормальнее» (мудрее, нравственнее, сильнее) любого человека. Ему-то зачем свечи?
Да, Богу свечи действительно не нужны. Ему нужно несоизмеримо большее — внимание, сердце тех, кто Ему дорог. Как и нам, людям — внимание и любовь наших друзей. А подарки — это уж как получится. Подарки должны быть следствием внимания и любви, а не откупом.
Но почему, все таки, в храме мы ставим свечи?
Любовь — горячее чувство: ведь следствие настоящей любви — это жертвенность. Любящий готов жертвовать всем своим ради любимого, вплоть до самого себя, до смерти. Так Сам Господь пожертвовал Собою ради людей. А горящая свеча — это символ Любви. В свече сгорает воск, сгорает дотла — свеча ни капли не щадит себя. Трудолюбивые пчелы (кстати, жертвующие собой до смерти при защите своего дома) делают воск, собирая нектар с цветов — красивейших созданий Божиих на земле. Это — приношение Богу от лучших плодов сотворенного Им мира. А человек — существо, которое красивее всего мироздания. И он может (если хочет) принести Богу самое дорогое, что у него есть — свое сердце. Свеча — символ этого приношения.
Конечно, Господь приемлет от нас и «подарки»: повседневный труд, деньги на постройку храма и пропитание служащих при нем, нашу заботу о ближних, самоограничения поста, иные жертвы, которые мы можем принести Богу, используя наш образ быта, жизненные ситуации, таланты. Но, повторюсь, дороги Господу они только в том случае, если они являются делами ради любви, а не магазинным откупом (я — тебе, Ты — мне).
Церковь и церковное общество
Можно пребывать и в Церковном клире и при этом не принадлежать Церкви. И эта ситуация не нова. Арий, известная ересь которого привела к страданиям множества людей, был священником. Иоанна Златоуста и Афанисия Великого отправляли в ссылки собором епископов. Христа распяли учителя Закона Божия.
Не путайте церковное общество и Церковь — Невесту Христову, состоящую из святых людей. Обычно — гонимых, подобно самому Христу. Их мало. Но они есть и сейчас, и Бог открывает их тем людям, что ищут Его.
Немногие находят «узкие врата», потому что немногие решаются отдать себя всего целиком на служение Богу. Помните: «не можете служить Богу и маммоне», «двум господам».
Любовь Божия требует от человека полного самоотвержения, как сам Христос отдал людям всего Себя, вплоть до смерти. Сразу на это мало кто из людей способен, это ясно. Путь к Богу — это постепенное восхождение. Но многие по разным причинам по дороге ломаются и не хотят вновь встать и идти дальше. Во всех без исключения случаях — по своей собственной вине. Потеря веры. А «веруяй в Мя, аще и умрет, востанет».
Если человек всей силой стремится к Богу, Бог не оставит такого и найдет ему и духовного наставника в Церкви. Таковых всегда было немного, но они есть.
Плохо только, что информация о ныне живущих подвижниках Божиих появляется в основном в церковных изданиях, круг читателей которых ограничен, а информация о подонках, оказавшихся в церковной среде — чаще в мирской прессе, которую читают все.
Кстати, совсем не в правилах Церкви оглашать постыдные подробности греха, «о нихже срамно и глаголати».
«Молчание женщины в Церкви» и клиросное послушание
(1 Кор., XIV, 34-35):
«Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви».
«Молчать» женщине в Церкви — означает в словах Апостола не высказывать своего личного мнения и не открывать диалога (задавать вопросы). В противоположность тому, что возможно дома ради уяснения вопросов веры. Когда женщины поют на клиросе, они ни того, ни другого не делают, поскольку говорят не от себя, а воспроизводят молитвы, принятые всей Церковью.
Акафисты (какой в какой нужде читать)
Я хочу предупредить от лицемерия в чтении Акафиста, которую многие считают нормой: устами говорим «Радуйся», а в голове — только «Помоги», и более ничего.
Дух Акафиста отличен от духа иных молений (например, молитвы после Акафиста, у каждого Акафиста такая есть), где больше дух покаяния, больше умоления о помощи. Акафист же — скорее не умоление о помощи, а прославление, взаимное общение радости, придающей жизненную силу. Ведь в Акафистах почти нет ПРОСЬБ. Обращение к Богородице или святому там выражается словами «Радуйся!», за редким исключением. Так что, сила Акафиста — именно в обретении ВЗАИМНОЙ РАДОСТИ со святым.
Нерадующийся, с мятущейся душой человек не способен искренно сказать кому-то: «Радуйся». И благодатные слова Акафиста (молитвами того, к кому мы обращаемся во время его чтения) постепенно настраивают нас именно на радость, если только мы желаем и стараемся молиться искренне. И эта радость (небесная, духовная!) придает нам силы жить.
Конечно, у каждого Акафиста своя история появления на свет и свои особые слова, выражающие, например, историю жития святого или нашу боль о чем-то и надежду на помощь. Поэтому и существуют разные Акафисты.
Справиться со скорбью помогает не только ликвидация житейской причины скорби, но и (что важнее для духовного восхождения) внутреннее духовное настроение. Ведь сила, даруемая Господом (благодать) позволяет пребывать в духовной крепости человеку, находящемуся в самых скорбных обстоятельствах. В этом сила христианства! Вот ради такого утешения и вернее всего петь Акафист. Словами Акафиста молятся не ОТ РАДОСТИ только, но РАДИ РАДОСТИ, ради ее обретения, но радости не мирской, а духовной.
Еще: у каждого человека СВОЙ опыт молитвы. Я призываю вдумываться в слова Православных молитв и пытаться понять чувства людей, эти слова составивших. Ведь эти слова — одно из выражений любви святых к Богу, опыт общения с Богом людей, прошедших путь к Небу. И все эти слова — искренние, люди говорили то, что думали и чувствовали. Если мы будем стремиться к искренности во время молитвы, то духовный опыт святых передастся и нам.
Демократия в миру и в Церкви
Смута этого направления — одна из опаснейших.
Как-то был разговор о Церкви последних времен. По Апокалипсису она называлась Лаодикийской (народоправческой — в переводе на русский, демократической — в переводе на греческий). Это — болезнь общества, ведущая мир к Концу. Небо и Церковь — это Царство, а не демократия. Там отношение к правителю должно быть, как к отцу, а не как к удобному нам, выбранному по нашим желаниям депутату.
Происходят все эти демократические настроения от нежелания признавать свою вину, каяться. Себя-то ломать труднее, чем исправлять окружающий мир. Но без покаяния ни один человек благую волю Божию не исполнит, рабом Божиим не станет, и, значит, мир вокруг себя светлее не сделает. Первое, что нужно менять — это себя. А именно — научиться видеть свои грехи и раскаиваться в них. Об этом нам нужно говорить всегда и везде, потому что сейчас принято говорить о противоположном.
Я разговаривал с такими демократами — и в церковной среде обитающими, и за ее пределами. Они НЕ ПОНИМАЮТ, что такое покаяние. Смотрят прозрачными глазами, соглашаются (мы все понимаем, мы умные), а по ответам проскальзывает: какие мы есть, такими и будем. Мы себе нравимся.
Вы согласитесь с тем, что и ваша душа больна, что вы запутались? Ведь если нет, то и не выпутаетесь. А сейчас многие, глубоко заблуждаясь в разных вопросах, считают, что правы.
Я сам не имею права претендовать на абсолютную безошибочность своих собственных суждений. Зато я знаю, где критерий, по которому вы сможете судить о их правильности.
А вы знаете?
