Рейдерская атака на Киевский патриархат

Обострение межконфессиональных отношений, которое происходит в последнее время на фоне почти нескрываемого давления партии власти на альтернативные Московскому патриархату церкви, заставляет серьезно задуматься над реальностью угрозы применения на Украине силового сценария разрубания гордиевого узла раскола, который еще летом 2010 года Виктору Януковичу предложила Одесская епархия УПЦ МП.

Тогда спикер митрополита Агафангела отец Сергей (Лебедев) заявил: «Посмотрите, как быстро покончили с расколом в Болгарии: правительство приняло решение, и буквально на протяжении недели оно было воплощено в жизнь. Раскол исчез очень быстро, так как это было искусственное образование. Так что если будет политическая воля, если руководство страны проявит эту политическую мудрость, то раскол исчезнет как дым. Возможно, не за неделю, как в Болгарии, но через месяц о нем забудут как о таковом». Вообще то, ситуация в Болгарии кардинально отличается от той, которой ее изображают в Одесской епархии УПЦ МП, а решение правительства этой страны относительно отмены регистрации альтернативного патриархата на самом деле привело не к решению проблемы, а просто загнало значительную часть верующих в подполье. При этом УПЦ КП, с которой предлагают сделать «то же самое, что и в Болгарии», по данным Государственного комитета Украины в делах национальностей и религий, на начало 2010 года имела 4281 приход, объединенный в 32 епархии, а количество ее прихожан было самым большим в стране и насчитывало приблизительно 14 млн человек (против 9,5 млн в УПЦ МП).

Призрак «каноничности»

Главным аргументом борьбы с альтернативными православными церквями представители Московского патриархата называют собственную «каноничность» и их «неканоничность». Например, отвечая на вопрос относительно возможного примирения с Киевским патриархатом, Патриарх Кирилл накануне прошлогоднего летнего визита заявлял: «Что касается вопроса примирения Украинской православной церкви Московского патриархата и Киевского патриархата, то как раз слово «примирение» здесь не совсем подходит. Примирить кого с кем? Есть 15 поместных православных церквей, ни одна из них не признала раскольнической церкви господина Михаила Антоновича Денисенко (Патриарх Филарет. — Ред.). Примирение возможно лишь при условии, что этот человек обратится в лоно Матери-Церкви, с осознанием своих ошибок и публично покается».

Тем временем приверженцы КП категорически не воспринимают такого аргумента и считают себя наследниками Киевской митрополии, которая всегда находилась в каноническом единстве с Константинопольским патриархатом, а к Московскому была приобщена довольно специфическим способом. Учитывая это, следует обратиться к истории и выяснить, с одной стороны, как появился сам Московский патриархат, и с другой — как под его юрисдикцию попала Киевская митрополия, которая, кстати, существовала уже тогда, когда на территории современной Белокаменной не было ни одной христианской церкви.

Произвол шантажа

Все началось с того, что в 1299 году тогдашний митрополит Киевский Максим сбежал из «неспокойного Киева» в русский Владимир над Клязьмой. А его преемник Петр в 1325-м перебрался уже в Москву. При этом, правда, отказываться от титула «Киевского» ни они, ни их преемники не собирались, поскольку в таком случае потеряли бы собственную легитимность. Все изменилось только через столетие. Хотя как ни парадоксально это выглядит, но свою автокефалию псевдокиевская (Московская) митрополия получила менее канонически, чем современный «раскольнический» Киевский патриархат.

Состоялось это так: Собор епископов тогдашней Московии 15 декабря 1448 года избрал митрополитом рязанского епископа Иону без согласования и не получив благословение патриарха Константинопольского. Хотя Иона по инерции все еще именовал себя «Киевским», но его преемники отказались от этого атавизма, который напоминал им о связи с Константинополем и начали титуловаться по факту — «митрополитами Московскими». После этого Московская митрополия осталась за пределами Матери-Церкви и 141 год (с 1448-го по 1589-й) не имела официального признания ни от какой либо другой православной церкви мира.

Не менее специфическим способом был создан и Московский патриархат. Тогда впервые ярко заявило о себе тяготение русской церкви к силовому, рейдерскому решению собственных задач. Тогдашний регент сына Ивана Грозного, а позднее царь Борис Годунов предложил Константинопольскому патриарху Иеремии ІІ переехать из захваченного турками Константинополя в Москву. Когда же доверчивый патриарх приехал для переговоров, оказалось, что кремлевское руководство коварнее, чем турки. Фактически взяв патриарха под домашний арест, Годунов начал требовать от него не только признать тогдашнего, и вдобавок непризнанного другими православными церквями, митрополита Московского Иова, а и предоставить ему титул Патриарха. И взятый в плен Иеремия вынужден был выполнить требование. Правда, даже в таких обстоятельствах он признал за МП юрисдикцию лишь только над собственно русскими епархиями, без украинских и белорусских.

Кстати, фигура самого новоявленного таким оригинальным способом «патриарха» Иова характерна для всей дальнейшей истории РПЦ. Он был типичным прислужником светской власти, а его повышение происходило во время правления печально известного царя Ивана Грозного. Последний, как известно, отметился террором против всех церковных деятелей, которые старались противостоять его самодурству и отстаивать традиции православной церкви.

Переведенный в столицу по приказу царя в 1571 году, в 1575-м он становится архимандритом царского Новоспасского монастыря, через шесть лет — епископом, а в 1586-м — архиепископом и митрополитом Московским.

Тем временем, вынужденное посвящение патриархом Иеремией главы самопровозглашенной церкви в сан Патриарха вызвало волну вполне прогнозируемого недовольства в тогдашнем православном мире. Результаты проведенных в конце ХХ века графологических исследований удостоверили, что, по меньшей мере, 70 из 105 подписей православных епископов (участников Собора 1590 года) под грамотой, которой они якобы подтверждали решение Иеремии о создании Московского патриархата, оказались фальшивыми. Очевидно, именно в связи с этим, «московский вопрос» был рассмотрен на очередном Великом Константинопольском Соборе 1593 года. Что касается поставленных тогда подписей, то экспертиза подтвердила их аутентичность, тем не менее, подозрительным является общее количество подписантов, которое соответствовало количеству оригинальных подписей «за» на предыдущем Соборе (всего 42).

Первая рейдерская атака

Еще более конфликтным было подчинение Московскому патриархату Киевской митрополии. Сразу после заключения Переяславского соглашения начинается неистовое давление на украинское православие с целью его передачи под руководство Русской православной церкви. Как и относительно гетманов, Москва применяла принцип «разделяй и властвуй». Сначала приведенные к власти с помощью российских войск ставленники Кремля — гетманы Левобережной Украины — не признают избранного в 1657 году митрополита Дионисия (Балабана). Вместо него на должность «местоблюстителя митрополичьего престола», опять же при поддержке войск «союзного» государства, сажают Лазаря Барановича (1659-1661), а когда оказывается, что он не готов выполнять указания Москвы, его заменяют более покорным Мефодием Филимоновичем (1661-1668).

Завершился церковный переворот лишь после того, как Кремль достаточно укрепил свое политическое влияние на Украине. Ряд государственных переворотов, осуществленных московскими эмиссарами при поддержке размещенных на Украине царских войск в 1660-х годах, и приведение к власти послушного гетмана Ивана Самойловича в 1672 году создали предпосылки для окончательного поглощения самостоятельной украинской православной церкви. В июле 1685 года Москва инспирировала церковный переворот. Для «избрания» нового митрополита был созван нелегитимный и нерепрезентативный Собор. Во-первых, Константинопольский Патриарх, которому подчинялась Киевская митрополия не дал согласия на его созыв; во-вторых, большинство украинских церковных иерархов на этом основании отказались от участия в нем. Тем не менее, легитимность этого «Собора» Москву не волновала, ее интересовал только лишь результат.

Этот Собор «избрал» митрополитом заранее согласованную кандидатуру Гедеона (в миру князя Святополка-Четвертинского, который, кстати, был сватом московского ставленника гетмана Ивана Самойловича). Следует указать, что подчинение Москве Киевской митрополии не состоялось бы без помощи украинской светской власти. После этого были пройдены следующие ступеньки в этом сценарии. В ноябре 1685 года Гедеон прибыл в Белокаменную, где в присутствии царей Ивана и Петра был рукоположен в сан митрополита Патриархом Акимом. При этом русский Патриарх не волновался ни по поводу каноничности, ни по поводу моральной стороны этого дела. Без малейших упреков совести он… снял с Гедеона обязанность подчиняться Вселенскому Константинопольскому Патриарху с чрезвычайно «интересной» формулировкой: «…из-под его пастырства по отдаленности дальнего пути целиком отстать».

Вместе с тем Москва работала и в Константинополе. Еще в декабре 1684 года царь послал Константинопольскому Патриарху 200 рублей и просил отдать ему Киевскую митрополию. Тогда Патриарх не согласился. После назначения Гедеона было направлено новое посольство, которое сначала обратилось к Иерусалимскому Патриарху Досифею, но тот заявил, что и «даже за большую сумму» своего благословения на незаконное дело не даст.

Целиком понятно, что Константинопольский Патриарх Дионисий тоже не признал рейдерского захвата Киевской митрополии Московским патриархатом, а созванный с его разрешения легитимный Собор украинских церковных иерархов отказался признать Гедеона Митрополитом и подчиняться РПЦ. Тем не менее, мнение подданных никогда не играло серьезной роли в традиции как светской, так и духовной российских элит. Несогласные же с церковным переворотом украинские иерархи испытали преследования и давление. Что же касается Константинопольского Патриарха Дионисия, то московские послы обратились за помощью к… властям Турции, на территории которой и была его резиденция, пообещав мир в обмен на «уговаривание» Вселенского Патриарха. Дионисий, находясь под такой же властью турок, как и Иеремия ІІ в 1589 году, уже постфактум в мае 1686 года вынужден был признать «рейдерскую атаку» Московского патриархата, получив 400 золотых и 120 соболиных шкурок «отступных». Тем не менее, епископы Константинопольского патриархата на специально созванном Соборе не только не признали действий Дионисия, а и лишили его патриаршего престола за нарушение церковных канонов. Интересно, что когда он после этого попросил помощи Москвы, то его «кинули», заявив что «уступка Киевской митрополии — такой пустяк, который не заслуживает отдельной благодарности».

После вхождения в состав РПЦ украинская церковь быстро ощутила на себе традиционные для авторитарной Москвы вещи, например, цензуру, которую настойчиво навязывали издательству Киево-Печерской лавры уже с конца ХVІІ столетия. С приходом к власти царя-самодура Петра І украинская церковь, подчиненная МП, потеряла остатки самостоятельности. Была грубо нарушена тайна исповеди, а сама церковь фактически превратилась в отдельный отдел тайной полиции Российской империи, выполняя вместе с тем функции министерства великодержавной пропаганды и одного из основных инструментов русификации подчиненных Московией православных народов. Соответствующая тенденция усилилась после того, как в 1721-м институт патриарха в РПЦ был заменен Синодом, что завершило формальную деградацию РПЦ и ее преобразование в государственное учреждение, контролируемое обер-прокурором — светским государственным чиновником, которого называли царским глазом.

Последние события на Украине свидетельствуют, что актуальность подобной ситуации не только не утрачена, а, наоборот, резко возросла. Незаконное строительство часовни возле фундамента Десятинного храма в Киеве, блокирование Катерининской церкви в Чернигове, рейдерская атака в Переяславе, антигосударственная деятельность околоцерковных «православных» братств и союзов — все это звенья одной цепи. Патриарх Кирилл не скрывает, что при Януковиче он рассчитывает на негласное государственное давление на УПЦ КП и УАПЦ. И, как получается, небезосновательно. УПЦ МП отказывается от предыдущего курса на автокефализацию и демонстрирует готовность к восприятию идеологии «Русского мира». Возможное смещение митрополита Владимира и его замена воинствующим представителем «русского православия» могут открыть путь для предлагаемого ранее пресс-службой Одесской епархии разрубания гордиевого узла раскола по болгарскому сценарию.

Ликвидация автокефалии

Воскрешенная самостоятельность украинской церкви была уничтожена с помощью сталинского режима. В октябре 1927 года состоялся ІІ Всеукраинский православный Собор УАПЦ. Были рассмотрены обвинения со стороны государственных органов в адрес Всеукраинского православного церковного совета и особенно митрополита Василия Липкивского. Вопреки тому, что на Соборе была доказана безосновательность обвинений в контрреволюционности, представители админорганов настаивали на устранении митрополита от руководства церковью. Вследствие административного давления Собор был вынужден отстранить Василия Липкивского и избрать митрополитом Николая Борецкого. В 1929 году начались аресты в деле «Союза освобождения Украины» (СВУ), по которому проходили и некоторые деятели УАПЦ. В январе 1930-го, вероятно, по требованию НКВД, созвали ІІІ Всеукраинский православный церковный Собор, который утвердил решение о самороспуске УАПЦ. Она стала одной из первых жертв административно-командной системы.

Интересно

11 мая 1872 года болгарские иерархи Константинопольского патриархата в одностороннем порядке провозгласили автокефалию. Константинопольский Патриархат и другие православные церкви осудили этот шаг как «раскольнический», а сам Константинопольский патриарх признал автокефалию Болгарской православной церкви лишь в 1945-м. Этот шаг болгар был фактически поддержан лишь РПЦ, Синод которой по этому поводу написал Вселенскому Патриарху: «То, чего не хотела дать болгарам власть церковная по своей доброй воле, решила дать им местная власть светская… кто-нибудь незаангажированный должен согласиться, что из-за таких незначительных разногласий было бы несправедливо отлучать от церкви и называть раскольниками болгар».